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人类命运共同体的马克思主义视域
2019年11月26日 16:44 来源:《学术研究》 作者:高冉/王国坛 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

A Marxist Vision of the Community of Shared Future for Mankind

  作者简介:高冉,辽宁大学出版社副编审,辽宁大学哲学与公共管理学院博士研究生;王国坛,辽宁大学哲学与公共管理学院教授,博士生导师。辽宁 沈阳 110036

  原发信息:《学术研究》(广州)2019年第20193期 第1-5页

  内容提要:人类命运共同体思想是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要内容之一,是马克思主义中国化和当代化的最新成果,是辩证唯物主义和历史唯物主义的最新发展,有坚定的理论基础和鲜明的实践向度。人类命运共同体思想具有五大本质特征:平等对待、互商互谅的“共存体”;公道正义、共建共享的“共享体”;开放创新、包容互惠的“共容体”;和而不同、兼收并蓄的“共生体”;尊崇自然、绿色发展的“共赢体”。在实践向度上,要防止将“共存体”绝对化、“共享体”概念化、“共容体”形式化、“共生体”神秘化、“共赢体”抽象化,真正确立解决关于人类现在和未来生存发展问题的根本思路。

  关 键 词:习近平/人类命运共同体/马克思主义

  标题注释:本文系国家社科基金重大项目“现代中国哲学史资料库建设和研究(1919-1949)”(14AZD088)的阶段性成果。

 

  通过研读习近平总书记关于人类命运共同体的论述可知,人类命运共同体本质上包含五个方面的基本内容,具有五个基本特征,在今后的相关实践认知中要注意防止五种不良倾向。

  一、平等对待、互商互谅的“共存体”

  习近平总书记在《共同构建人类命运共同体》中提出了“共存”理念,具有着重大的理论意义。①“共存”是一个哲学概念,具有存在论或本体论的意义。马克思从来不抽象和绝对地论述人的存在问题,马克思的实践哲学是以人们的实践关系为基础来探索人们的共同实践活动的。马克思在许多经典著作中都提出和积极使用“共同活动”“共同行动”“共同的实践”“共同活动方式”“共同生产”,以及与共同活动方式相联系的“共同体”“真正的共同体”“联合体”,并在共同体思想的意义上使用“共同目的”“共同目标”“共同利益”“普遍利益”“特殊利益”“世界性的存在”“世界历史性的存在”,最终在其划时代著作《共产党宣言》中庄严地喊出“全世界无产者联合起来”。只有共同实践或实践的共同性才是现实可靠的实践,才是当代人类有意义的实践。“平等对待、互商互谅的伙伴关系”是当下人类共同实践关系中的一种基本类型关系,建立在这种伙伴关系基础上的“共存”就具有了马克思主义实践哲学的存在论意义。马克思的共同体和共同实践思想从理论和实践两个方面为“共存”问题开启了新视域。从理论方面看:(1)马克思主义的唯物史观强调生产劳动的哲学存在论意义,现实人类的生存是以生产劳动的共同性为基础,那么人类命运共同体的第一个基本特征就是人类的“共存体”是共同生产或共同劳动的一体化;(2)辩证唯物主义认为矛盾无处不在、无时不在,那么人类命运共同体就应是矛盾共同体;(3)历史唯物主义强调人民性和人民群众的历史作用,因此人类命运共同体应是以人民为中心的人民共同体;(4)马克思认为自己的理论旨趣是全人类的解放,确定人类命运共同体是有着确切真善美的最终目标的。从实践方面看,马克思的哲学强调实践和感性活动,人类命运共同体也就是实践共同体。因此,人类命运共同体的“共存体”特征是现实的、具体的、发展变化的,不能将其绝对化。

  “共存”是一个历史的、具体的、发展变化的新理念。习近平总书记的人类命运共同体思想表明人类居住的地球是一个“共存体”。人类实践具有共同性,首先就表现在人们的物质生产劳动存在共同性,“共同”生产方式是“共同”生产力与“共同”生产关系的统一体。这里的“共同”是具体的和相对的共同,是包含着差异、矛盾甚至斗争的共同。世界多极化、多元化是人类命运共同体的客观表征,是先在条件,“多极”“多元”意味着“杂多”。经济全球化、经济一体化使地球变成“地球村”,人们共同进行生产和经济活动等物质实践的目标是人自身的生存和发展。当代人类成为了如马克思所断言的“世界历史性的存在”。生产已不是区域性和国度性的,而是世界性的。计算机技术、网络技术的发展使每个人都变成世界性的“地球居民”,生产力、生产关系、社会关系已经具有世界性、全球性的特征,全球性的生产力和生产关系所形成的生产方式也具有全球性,是当代共同的生产。这是一种巨大的物质力量,决定着当代各国各地区的政治、文化、意识形态和其他上层建筑,并制约着未来的发展。

  二、公道正义、共建共享的“共享体”

  人类命运共同体思想构建以人类的安全为基础,“共享体”首先是一个安全共享体。在马克思主义共同体思想看来,人类的“共享”有充分的历史意义和逻辑意义。马克思在《德意志意识形态》中指出,“生命的生产,无论是通过劳动而生产自己的生命,还是通过生育而生产他人的生命,就立即表现为双重关系:一方面是自然关系,另一方面是社会关系;社会关系的含义在这里是指许多个人的共同活动,不管这种共同活动是在什么条件下、用什么方式和为了什么目的而进行的。由此可见,一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着的,而这种共同活动方式本身就是‘生产力’;由此可见,人们所达到的生产力的总和决定着社会状况,因而,始终必须把‘人类的历史’同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。”②马克思在这里不仅论述了人们共享生命、共享生产的共同实践活动,而且还论述了这些具体的共同实践活动离不开实践性的“双重关系”。对人类而言,无论是自然关系还是社会关系,安全是基础性的和第一位的。安全是与共存等存在论观念密切相关的。

  除共享安全外,“共享体”还必须是一个物质共享体。唯物地研究人类命运共同体问题存在着一个根本原则:人类命运共同体首要是客观物质性的。人类的第一个历史活动是生活,是物质生产活动。马克思唯物史观伟大发现的意义在于揭示了人们物质活动的最终决定力量。“人类命运共同体”在唯物史观视域里,首先必须是人类生活(生存)共同体,而人们生活的第一个活动就是物质生产活动。从基础的根本的物质生产、物质交换等物质性方面理解人类命运共同体可以化解许多疑惑。例如,人们在研究人类命运共同体时,往往提到共同价值等意识形态和上层建筑方面,无论是所谓“价值共识”还是“共同价值”,离开了物质性的客观社会基础,只能是主观随意性的。唯物史观认为,尽管人类社会纷繁复杂、发展变化巨大,但是有规律可循的。这些客观规律之一就是物质生产、生产力和生产关系的发展变化制约决定社会生活的其他方面以及相关领域的发展变化,而非相反。这就决定了物质内容的研究是人类命运共同体研究视域的第一的和基本的方面。唯物史观视域中的人类命运共同体研究首先重视的是人类物质生产生活共同体问题,这是将唯物史观的物质性原则贯彻到底所必须的。这个看似简单的道理却往往被人忽视和遗忘,公道正义、共建共享的观念要具体化、物质化、历史化,而不要概念化。

  习近平总书记提出的人类命运共同体思想表明:当下的人类是一个“共享体”。历史唯物主义告诉我们,历史是人民创造的,历史科学应成为最广大人民群众存在及其发展的科学。人类命运共同体的“历史之维”确证着人类命运共同体是当代最广大人民群众真正的存在之家。人类命运共同体即是“共享体”,现实世界中的各个民族、各个国家、各类宗教信仰的各种人群、族群都应是这个人类命运共同体的成员和参与者,利益相连,成果共享。人类能够解决自身的问题,当然,这会是一个漫长、艰苦、曲折的过程。在这个意义上,人类命运共同体的人民性同其历史性是相互适应的。

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姓名:高冉/王国坛 工作单位:

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